170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

4334.“那日子、那时辰，没有人知道”表示就良善与真理而言，那时教会的状态，即它不会向任何人显现，无论是在地上还是在天上。因为“日子和时辰”在此不是指日子和时辰，或时间；而是指在良善与真理上的状态。在圣言中，时间表示状态（参看2625, 2788, 2837, 3254, 3356节）；“日子”也是（23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节）；因此，“时辰”描述的也是状态，不过是某个具体状态。之所以在此是指良善与真理上的状态，是因为所论述的主题是教会，因为良善与真 理构成教会。
“连天上的使者也不知道，惟独父知道”表示天堂不知道教会在具体的良善与真理方面的状态，唯独主知道，甚至也不知道教会的这个状态什么时候到来。“父”表示主自己（参看15, 1729, 2004, 2005, 3690节）；主里面的神性良善被称为“父”，源于神性良善的神性真理被称为“子”（2803, 3703, 3704, 3736节）。因此，认为父是一位，子是另一位，将他们彼此分开的人并不理解圣经。
“当洪水以前的日子”表示那些属于教会的人所经历的荒废状态。这种状态好比第一代或上古教会所经历的荒废状态；其世代的完结或最后的审判在圣言中以“大洪水”来描述。因为“大洪水”表示邪恶与虚假的泛滥，以及由此导致的那世代的完结（参看310, 660, 662, 705, 739, 790, 805, 1120节）。“日子”表示状态（参看前文）
“人照常吃喝嫁娶”表示他们在将邪恶与虚假变成自己的并由此与这些结合方面的状态。“吃”表示将良善变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168, 3513e, 3596节）；因此在反面意义上表示将邪恶与虚假变成自己的。“娶”表示与邪恶结合，“嫁”表示与虚假结合；这一点从关于婚姻和婚姻之爱的阐述和说明(686, 2173, 2618, 2728, 2729, 2737-2739, 2803, 3132, 3155节)可以看出来，大意是：就内义而言，它们表示良善与真理的结合，此处在反面意义上则表示邪恶与虚假的结合。主所说的一切话都是神性，故在内义上具有与字义不同的性质。因此，圣餐中的吃和喝在灵义上并非表示吃和喝，而表示将主的神性之爱变成自己的（2165, 2177, 2187, 2343, 2359, 3464, 3478, 3735, 4211, 4217节）。当婚姻的概念用于教会或主的国度时，所指的是爱之良善与信之真理的结合，所以在圣言中，主的国度凭这种结合而被称为天上的婚姻。
“直到挪亚进方舟的那日”表示前教会的结束和新教会的开始。因为“挪亚”表示大洪水后总体上取代上古教会的古教会（773节及别处）；“方舟”表示教会本身(639节)。这几节数次所提到的“日子”表示状态，如前所示。
“不知不觉洪水来了，把他们全都冲去”表示那时，教会中人不知道他们被邪恶与虚假淹没，因为由于他们所陷入的邪恶与虚假，他们不知道何为对主之爱的良善和对邻之仁的良善，以及何为信之真理。他们也不会知道这种真理源于这些良善的形式，只可能存在于过着充满这种爱和仁的生活之人当中。他们同样不知道以下事实：那拯救人或定人罪的是内在，而不是脱离内在的外在。
“人子降临也要这样”表示他们不会接受的神性真理。前面（马太福音24:27, 30）已经说明，“人子降临”是指那时将要被揭示的神性真理(2803, 2813, 3704,3004-3006, 3008, 3009节)。
“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个”表示教会中那些处于良善的人和那些陷入邪恶的人。那些处于良善的人将得救，那些陷入邪恶的人将被定罪。“田”表示教会的良善（参看2971, 3196, 3310, 3317, 3766节）。
“两个女人在磨房里推磨，取去一个，撇下一个”表示教会中那些处于真理，也就是在良善引导下拥有对真理的情感之人，他们将得救；以及教会中那些处于真理，也就是在邪恶的引导下拥有对真理的情感之人，他们将被定罪。在圣言中，“推磨”和“磨坊”就具有这样的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。由此明显可知，这些话描述了当教会被弃绝，一个新教会被采用时，良善与真理在教会中是何状态。

10648.“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神，就行淫”的含义清楚可知，“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表示非法结合，“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节)，“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”，是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而，并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假，但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在；但这些虚假里面有良善，这就使得虚假的邪恶被移除。因此，这种虚假在天使面前不显为虚假，而是显为一种真理；因为天使们看的是信的内层，而不是它的外层。这就是为何所有人，无论其宗教信仰如何，即便是没有来自圣言的真理的外邦人，只要他们以过良善的生活为自己的目的，将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段，就都能得救(参看2589-2604节)。
　　在圣言中，经上经常提到“行淫，或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合；“通奸”表示与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表示对真理的歪曲，“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个人过着邪恶的生活，却又承认教义的真理；因为在这种情况下，邪恶就在真理里面，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。
　　⑵一个人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套教义的虚假；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
　　在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表示一种合法的结合，也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节)；因此，“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此仅从中引用这两段，以西结书：
　　耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
　　同一先知书：
　　有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
　　也可参看其它许多经文，它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文（2466, 8904节）。